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Dernière version du 20.06.2010 11h36
1 Roch Hachana 2 Yom Kippour 3 Souccot 4 Hanouka 5 Tou Bichevat 6 Pourim 7 Pessah 8 Lag Baomer 9 Chavouot 10 Jeûne du 9 Av
Ce petit cours regroupe les principales fêtes juives.
L'année juive commence par les deux jours de Roch Hachana, les 1er et 2 Tichri, anniversaire de la création du monde et de l'homme. Ces deux jours sont considérés par les Sages comme n'en constituant qu'un seul. Cette fête, qui témoigne de la relation entre Dieu et l'homme, appelée "Jour du Jugement", est consacrée à la méditation et au repentir.
C'est le Jour du Souvenir. Au son du Chofar (trompe faite dans une corne, si possible de bélier) Dieu se souvient des mérites d'Israël et quitte son trône de Justice pour celui de la Miséricorde. D'où l'une des dénominations de Roch Hachana "Jour de la Sonnerie". Ce son, obligatoire à écouter (c'est une Mitsva, bonne action), est un appel à la conscience, chargé de dégager les hommes de l'attrait des réalités illusoires suggérées par l'esprit du mal, de les pousser à se recueillir et à faire acte de pénitence.
Ce jour est le jour du Grand Pardon. C'est l'anniversaire du retour de Moïse avec les secondes tables de la Loi.
Yom Kippour, jour de jeûne absolu, repos total, abstinence, prière et pénitence, interdiction de se laver (même à l'eau froide), de se parfumer ou frictionner avec une lotion, d'avoir des relations conjugales. Il débute au coucher du soleil et s'achève au suivant.
L'homme demande à Dieu et à son prochain de lui pardonner ses péchés. Il doit essayer de se purifier et de devenir meilleur. Mais il doit être réconcilié avec son prochain avant Yom Kippour.
Ce jour-là seulement le juif s'agenouillera à la synagogue. A Jérusalem, dans le Temple (lorsqu'il existait encore) , le grand prêtre pénétrait dans le Saint des Saints, et y prononçait le saint nom de Dieu (qui n'était, sinon, jamais évoqué).
Ce n'est qu'à la fin de cette journée, placée sous le signe du péché et du repentir, qu'un repas sera pris avec les parents et amis et que commencera la construction de la Souccah (cabane) pour Souccoth.
C'est la fête de la récolte des fruits, mais surtout le rappel de l'errance des Juifs pendant quarante ans dans le désert à leur fuite d'Égypte, et le symbole de la protection divine. "Vous habiterez dans des cabanes pendant sept jours, afin que toutes vos générations sachent que J'ai fait habiter dans des cabanes les fils d'Israël, quand Je les ai fait sortir d'Égypte" (Lévitique, XXIII, 42?43).
C'est la fête de la joie par excellence ("Tu te réjouiras pendant la fête", Deutéronome, XVI, 14), afin de célébrer celle due à la protection divine, c'est aussi la fête de la foi absolue dans la Providence.
II faut à cette occasion construire une Souccah (cabane fragile et au toit de feuillage, détachée du sol, en végétal, ne reposant pas sur du métal, ne recevant pas d'impureté, dotée d'au moins trois parois rigides et suffisamment vaste pour que la plus grande partie du corps d'une personne puisse y tenir), afin d'y prendre ses repas.
A l'occasion de Souccoth, les Juifs rassemblent une branche de palmier Loulav, une de cédrat Etrog, trois de myrte Hadass et deux tiges de saule de torrent, Arava (Lévitique, XXIII, 40) et on les agite en direction des quatre points cardinaux, puis vers le haut et le bas. Cela symbolise les différentes couches sociales et intellectuelles du peuple d'Israël, qui doivent rester unies.
Le 7ème jour est appelé Hochana Rabah (Hochanot signifie nombreuses), à cause des nombreuses et longues prières que chacun récite pour son salut. Ce jour est un quasi Yom Tov.
Le dernier jour est appelé Chemini Atseret, fête de Yom Tov, point culminant (mais en même temps indépendant) de Souccoth, fête de la réjouissance dans la Loi, pendant laquelle on achève la lecture de la Torah. En fait, dans la diaspora (dispertion des juifs), cette fête comprend deux jours, le second étant Simhat Torah (Jour de la Torah), les enfants sont alors autorisés à danser autour des rouleaux de la Torah, comme les adultes.
Elle commémore la lutte des résistants juifs (conduits par Judas Macchabée, en 165 avant l'Ere chrétienne) qui avaient rétabli le culte du Dieu unique, après la profanation du Temple de Jérusalem par les Grecs. Les Grecs, avant d'abandonner le temple de Jérusalem, avaient détruit toute l'huile pure nécessaire pour allumer le candélabre. A l'exception d'une unique petite fiole, à peine suffisante pour une journée d'utilisation. Par miracle, cette huile brûla pendant huit jours, suffisants pour fabriquer d'autres fioles d'huile. C'est le miracle des Lumières. C'est pourquoi, chaque soir, pendant huit jours, une nouvelle lumière est allumée sur le chandelier à huit branches( la Hanouccia) plus une branche (le shamash), perpétuant le souvenir de la victoire du judaïsme sur le paganisme, de l'esprit sur la violence, exhortant chacun à s'identifier à la pureté de l'huile, à respecter la Loi sans compromis.
C'est à cette époque que les enfants reçoivent leurs cadeaux, traditionnellement tirés au sort à l'aide d'une toupie à quatre faces.
Tou Bichevat veut dire le 15 Chevat, nouvel an des arbres. Cette date fixe le nombre des années de l'arbre, pour la Orlah, Dieu interdisant à l'homme de manger les fruits d'un arbre pendant les trois premières années après la plantation (tous les prémices Lui étant réservés).
Cette journée sans obligation (mais interdite de jeûne), n'est pas dénuée de symboles. En effet les supplications sont supprimées de l'office (elles sont de rigueur les autres jours de fête) signifiant que puisque la racine de la plante, enfouie sous terre, donc cachée, est la source de la croissance et de la santé de l'arbre, pour l'homme il n'est pas besoin de montrer au grand jour ce qui peut rester discret.
C'est une fête qui commémore la délivrance des Juifs de l'empire perse du plan d'extermination décrété par Haman, le ministre du roi Assuérus, selon le récit biblique du livre d'Esther.
D'après ce livre, la fête de Pourim a été instituée fête nationale juive par les protagonistes du livre, Mardochée et Esther. Pourim est célébré chaque année durant le mois d'Adar.
Pessah est la fête de la sortie des Juifs d'Egypte, et la fin de l'esclavage. Il est interdit d'avoir de la farine dans sa maison, celle-ci doit faire l'objet d'un nettoyage. Le pain levé est donc interdit, en souvenir que les Juifs n'avaient pas eu le temps de faire lever leur pain lors de la sortie d'Egypte. A la place du pain levé, les Juifs mangent des Matsot, du pain non levé, pendant 7 jours.
Le premier soir a lieu un repas (Seder), pendant lequel des produits symboliques sont consommés, avec obligation de manger des Matsot, le cérémonial de base est le même que pour le repas du vendredi soir (lors du Shabbat).
Le Séder est accompagné par la lecture à haute voix de la Haggadah (récit commenté de la sortie d'Égypte).
Le père de famille va raconter à ses enfants la sortie d'Égypte. C'est le plus jeune enfant qui fait démarrer le récit en posant la fameuse question "Mais pourquoi cette nuit est-elle différente des autres nuits ?". II interrogera ainsi son père quatre fois.
Une coupe pleine est mise de côté pour le prophète Elie, dont le retour est espéré, dans l'attente du Salut final.
Le Seder se termine par le chant d'espoir "L'an prochain à Jérusalem".
33ème jour de l'Omer (Lag signifie 33). Du 1er au 33, ces jours, de joie à l'origine, sont devenus des jours de tristesse (destruction du Temple, croisade - celle de 1096 -, pogroms, mort de Rabbi Shimon Bar Yohai - auteur présumé du Zohar - et surtout fin de l'épidémie qui a terrassé les 24000 élèves de Rabbi Akiva). En conséquence, pendant cette période on ne se marie pas, on ne fait pas la fête, on ne se rase pas, on ne se coupe pas les cheveux.
Célébrée sept semaines après Pessah, cette "fête des semaines" qui a aussi une signification agricole (fête des moissons), célèbre surtout la promulgation des Dix Commandements sur le Sinaï, c'est-à-dire le don (et donc l'acceptation) de la Torah.
Chaque année la Torah est à nouveau remise, à la suite de sept semaines de préparation et la purification. Après la délivrance matérielle de la Pâque, Chavouot est son achèvement spirituel, avec la soumission volontaire à la Loi, véritable règle de vie. C'est l'adaptation de la vie de chacun. la vérité de la Torah.
II est d'usage de fleurir la synagogue et de faire des repas de laitage.
Au contraire du jeûne de Kipour, le jeûne (25 heures) du 9 Av est un signe de deuil, souvenir de la destruction des deux Temples de Jérusalem. De nombreux événements funestes ont eu lieu un 9 Av : - Chute de la dernière forteresse juive aux mains des Romains (135). - Expulsion des juifs d'Espagne (1492). - Première guerre mondiale.
Dernière mise à jour: le 20.06.2010 à 12:36 Licence: Libre de partager, modifier - Devoir de citer la source - Pas d'utilisation commerciale Daskoo.org, partage de cours
